Il n’est pas possible de commencer cette réflexion sans faire allusion au rêve de Don Bosco, connu sous le nom de « Rêve de Neuf Ans », qui englobe le thème général de ce congrès et qui est une icône inspirante de l’identité et de la mission de toute la Famille Charismatique pour lui. fondé. Il s’agit en particulier d’une synthèse programmatique de la méthode éducative salésienne : le « Système Préventif », qui devient une méthode pédagogique et, à son tour, une spiritualité, car elle est plus qu’une technique, elle est un style de vie. C’est pourquoi Piera Cavaglià (FMA) dira que :
«Le système préventif, c›est la vie, une expérience dans laquelle [l›éducateur] se trouve immergé, un style de relations, une maternité éducative, dans la logique d›un engagement revêtu d›affection et de soins aimants […] Son objectif est de guider les personnes. vers la qualité d›une vie chrétienne engagée et. en tant que tel, ouvert à la solidarité sociale, selon la formule classique de Don Bosco : « Bons chrétiens et honnêtes citoyens». 109
Don Bosco « apprend » cette méthode et cette spiritualité préventive, c’est-à-dire qu’il la fait sienne, en entrant à l’école de Marie, Mère et Maîtresse que le Seigneur Jésus lui a donnée au début de son chemin. Il existe de nombreuses sources charismatiques qui mettent en valeur l’inspiration mariale du « Système Préventif ». 110 Dans plusieurs livres, tant sur la mariologie que sur la spiritualité mariale, même non salésiens, la figure de Don Bosco est indiquée comme une « vie mariaforme », 111 c’est-à-dire « une vie guidée par María ». 112 Le rêve lui-même, connu sous le nom de « rêve de neuf ans », est en réalité un ensemble de rêves et de visions successifs qui ont unifié toute sa vie autour de la Maîtresse, qui conduit à l’amour miséricordieux et opératif du Christ. C’est ainsi que Don Bosco lui-même le percevait à la fin de 1887 lors de la célébration de l’Eucharistie à l’occasion de la consécration du Temple du Sacré-Cœur à Rome. 113 . Rêve devenu très fréquent au début de sa vie, à l’âge de neuf ou dix ans ; à seize, vingt et un et vingt-deux ans 114; tout comme dans les années précédant la fondation de la Congrégation salésienne, quand elle avait vingt-neuf, trente, trente et un, trente-trois et quarante et un ans 115 , devenant de plus en plus sporadique 116 mais acquérant à son tour des perspectives plus larges, comme c’est le cas du rêve missionnaire du 10 avril 1887. 117 Fr. Aldo Giraldo affirme que Don Bosco a trouvé en Marie tout ce que son jeune esprit désirait et avait besoin pour grandir : une source de vie, un modèle insurmontable et la force victorieuse du Christ 118 , qui l’a amené à gagner l’amitié des jeunes les plus nécessiteux et les plus nécessiteux. . et se mettre à leur tête pour les guider vers le Christ, source de toute beauté, vérité et bonté, à travers la pédagogie du cœur ; celle que seule une mère sait inspirer. Par conséquent, le style éducatif salésien ne peut pas être marial, car il est l’inspirateur de la méthodologie et de la spiritualité qui le soutient. L’éducateur salésien y trouve « la synthèse concrète des différentes composantes et la source vitale de son dynamisme et de sa fécondité ». 119
L’éducation est un processus qui vise à « faire ressortir », en latin educere, ce qui signifie « faire ressortir » ce qu’il y a de plus authentique et unique pour chaque personne, ce qui vit au plus profond de son être, de son identité. Sur la base de la foi en Jésus-Christ, nous croyons que ce qu’il y a de plus authentique et d’unique en chaque être humain, c’est son identité de créature et son fait d’être « enfants dans le Fils » (cf. Ep 1, 5 ; Gal 3, 26). Ce qui habite au plus intime de vous-même, c’est votre filiation divine, votre être créé pour être en communion avec Dieu et avec toute sa création. Nous croyons qu’en dehors de Dieu, il n’y a ni vie ni bonheur qui durent. C’est pourquoi l’éducation chrétienne est toujours une participation à la longue gestation des enfants de Dieu. L’éducation chrétienne n’est donc rien d’autre que la participation à la mission éducative de Marie qui, selon saint Jean, est étroitement liée à sa « maternité spirituelle » envers toute l’humanité. Dans le texte de Jean 19, 26-27, le Seigneur Jésus, du haut de la croix, dit à sa Mère : « voici ton fils » et au disciple bien-aimé « voici ta mère ». Ce n’est pas le moment de s’attarder sur l’exégèse de cette péricope biblique très importante, mais il est opportun de rappeler que ces paroles sont des « paroles de révélation, à la fois sur l’identité de cette femme et sur l’identité des disciples du Christ ». En d’autres termes, c’est la volonté du Christ que les disciples de tous les temps participent à sa filiation divine, participant également à sa filiation mariale. En vertu de l’Esprit du Christ, Marie est pour ainsi dire le sein maternel de la « membre » de la Famille de Dieu. Pas simplement au sens platonicien, mais que, au moment de la mort du Christ, il s’agissait en quelque sorte d’une voie de transit personnelle de l’actio personalis ipsius Christi, par laquelle il a donné à l’Église son pneuma : force opératoire et médiation qui « fait naître » » l’identité du « fils dans le Fils ». 120
En fin de compte, Marie, par la volonté du Christ, devient la mère de la nouvelle humanité qui naît grâce aux mérites de son sang rédempteur. Ainsi, en tant que mère, elle a un rôle non seulement dans la « génération » des enfants (cf. Eph 4, 24) en faisant émerger l’image du Christ (cf. Ga 4, 19), mais dans tout le domaine vital et processus existentiel de configuration avec l’identité la plus profonde que chaque être humain a imprimé dans son être : le Fils éternel du Père. Marie, en tant que « Mère spirituelle », ou « Mère dans le Saint-Esprit », devient « éducatrice », une Maîtresse qui collabore avec l’Esprit du Seigneur pour que, selon les lois naturelles créées par le Père, l’image du Christ grandisse dans chaque être humain.
Don Bosco, dans le soi-disant « Rêve de neuf ans », a reçu une révélation privée du Seigneur dans laquelle Dieu lui a permis de prendre pleinement conscience de cette identité mariale de Mère et de Maîtresse, et il a été invité à entrer dans son école. En d’autres termes, non seulement laisser Marie continuer à l’éduquer, en le configurant avec le Christ, mais participer à son « ministère » dans l’Église, celui de maternité/paternité qu’elle éduque, en particulier les enfants que le « monde » considère comme perdu. Personne ne sait mieux que Marie que l’Esprit de son Fils guérit les cœurs et les conduit aux sources de vie abondante (cf. Jn 10, 10).
En tant que fils et filles de Don Bosco, je vous invite à faire un petit exercice : entrer à l’école de Marie, pour apprendre d’elle, de son parcours, comment être aujourd’hui des éducateurs salésiens ; comment éduquer les jeunes d’aujourd’hui à la manière de Marie. Pour ce faire, on se demande : qui est cette femme ? Comment nous le présentent les évangiles, comment l’Église nous le présente-t-elle depuis les origines du christianisme ? Car, au fond, les Évangiles sont la mémoire de l’Église naissante, écrite pour les croyants de tous les temps. Nous nous demandons : comment l’Église lui rappelle-t-elle la première heure ? Celui qui répond très clairement à ces questions est l’évangéliste saint Luc, dans la première partie de son Évangile, qui est appelée à tort théologie de l’enfance, alors qu’en réalité il s’agit de théologie de la croix, et qui devrait s’appeler ainsi : theologia crucis. . Nous savons tous que Luc a écrit les textes sur l’enfance de Jésus après avoir raconté la mort et la résurrection du Christ, puisque les origines de Jésus ne sont connues qu’à la fin de son voyage. Ces données évangéliques placent Marie au sein de la foi christologique, non comme son centre, mais intimement liée à elle.
Dans le texte de Luc 1, 26-38, 121 Marie est présentée de manière conventionnelle, mais en même temps, elle attire l’attention sur le manque de données conventionnelles. On peut voir que le narrateur réduit intentionnellement les données, laissant le personnage en bon état pour une création narrative, car il y a des données moins conventionnelles, donnant à l’auteur plus de possibilité de mettre en valeur les éléments qui expriment son essence. Par exemple, le texte ne mentionne pas la maison paternelle de Marie, ni son clan d’appartenance ; la ville n’est pas une donnée d’identification, mais une donnée de situation, « l’ange Gabriel a été envoyé par Dieu dans une ville de Galilée appelée Nazareth ». Il s’agit d’une présentation très large, avec peu de détails. Le narrateur nous propose une photo au premier plan, dont il a découpé tout le contexte. Nous aimerions que Lucas nous offre plus de données et d’informations sur la future mère de Dieu, mais le narrateur nous offre les données minimales mais essentielles, cherchant à aider le lecteur à comprendre l’identité authentique et profonde de cette jeune femme. Nous pouvons en déduire que, selon saint Luc, l’identité d’une personne, bien que conditionnée par des paramètres biologiques, culturels et sociaux, est la dimension spirituelle et transcendante qui a un rôle « déterminant » dans la construction de qui est réellement cet être. Dans le cas spécifique de Marie de Nazareth, selon l’évangéliste, c’est le processus de foi, c’est-à-dire le dynamisme d’accueil et de réponse à Dieu, qui configurait et donnait consistance à l’identité de cette jeune femme, puisque pour le auteur sacré, le trait principal et caractéristique de Marie est sa foi active et passive, manifestée particulièrement dans la béatitude qu’elle a reçue de sa cousine Elisabeth (cf. Lc 1, 45), à partir de laquelle a été construit le premier titre que l’Église a attribué à Marie : la femme croyante.
« Au sixième mois, le ἄγγελος [le messager-émissaire de Dieu] fut envoyé dans une ville de Galilée appelée Nazareth et entra où une παρθένον [jeune femme] était mariée à un homme nommé Joseph, qui était un descendant de David ; et le nom de la vierge était Marie » (v. 26-27).
Marie est présentée dans l’histoire de l’humanité avec des coordonnées chronologiques et géographiques très précises. L’auteur sacré le situe dans un temps concret, « au sixième mois » 122 et dans un espace précis, « une ville de Galilée appelée Nazareth ». Ce ne sont pas seulement des données informatives mais théologiques : Dieu est entré dans l’histoire humaine, il est devenu comme nous, étant né d’une femme (cf. Ga 4, 4). Selon les données bibliques, Marie n’est pas un demi-dieu, une divinité féminine. Il s’agit d’une fille qui appartient à l’histoire comme nous le sommes aujourd’hui. Votre monde est notre monde, c’est le monde du lecteur. De « Allons-y », Maria a appris du même messager de Dieu que pour découvrir l’identité la plus profonde d’une personne humaine, il est nécessaire d’entrer dans son histoire concrète avec ses luttes et ses vicissitudes. L’annonce que Dieu fait à Marie par l’intermédiaire de son messager se produit d’une manière inhabituelle pour les attentes religieuses de l’époque. Pour commencer, cette révélation de Dieu n’a pas lieu dans le temple, dans le sanctuaire, comme ce fut le cas pour Zacharie, ni même à Jérusalem, la ville sainte (cf. Lc 1, 8-11), ni même dans la région de La Judée, une région peuplée de personnes très appréciées sur le plan religieux. Dieu apparaît dans une zone périphérique, semi-païenne, où vivent des gens qui ne sont pas bien considérés, qui ne jouissent pas d’une bonne réputation parce qu’ils sont en contact permanent avec des gens d’esprits différents et qui adorent d’autres dieux (cf. Jean 7:41.52). ). Dieu offre la bonne nouvelle en Galilée des païens, au milieu d’un peuple qui marche dans les ténèbres (cf. Mt 4, 12-16). Le messager de Dieu n’a pas été envoyé dans une grande ville, dans une métropole de l’époque, il a été envoyé vers un petit peuple de Nazareth, qui, avant cet événement, n’avait pas été mentionné une seule fois dans les textes bibliques (cf. Jean 1, 46). ).
Ces versets nous offrent également deux autres faits sur cette femme, c’est une jeune vierge qui était mariée, elle s’appelait Marie. A côté de son nom, l’auteur rend compte de sa situation personnelle et existentielle. Les textes bibliques que nous utilisons traduisent généralement le terme grec παρθένον, par Vierge, auquel nous donnons généralement une interprétation restrictive, limitant sa signification à la sphère sexuelle. Au contraire, l’auteur, en nous disant qu’elle est une παρθένον, nous dit qu’elle est une jeune femme, une personne qui vit la transition de l’enfance à l’âge adulte. Elle n’est plus une fille, mais elle n’est pas encore une femme, elle n’est pas mariée au sens strict, car elle ne connaît pas d’homme ; est une jeune femme qui attend le jour de son mariage, bien que déjà engagée envers quelqu’un avec qui elle n’a pas eu de relations conjugales. 123 C’est une femelle qui est au début de l’âge adulte. Selon la tradition biblique, le nom d’une personne condense son identité, car il résume son passé en un présent et annonce son avenir en termes d’une certaine mission. Le narrateur la présente avec son nom, plus tard ce nom prendra tout son sens lorsqu’il sera prononcé par le messager de Dieu (v. 30) qui, en la saluant par son nom, lui donne son identité-mission. Il ne s’agit pas d’une identification sociale ou religieuse, mais plutôt de l’identification d’un temps opportun qui s’ouvre en elle et avec elle, car avec sa libre adhésion elle devient la personne clé et protagoniste du changement d’époque et de la nouveauté messianique qui est en marche. Certains artistes, faisant référence à l’identité symbolique de Marie, qui reflète et montre le temps nouveau, le temps messianique, la représentent comme le nouveau et authentique buisson ardent, qui brûle de zèle pour la maison de Dieu (cf. Ps 69, 9), brûle sans se consumer, comme le fera le fruit de tes entrailles, Jésus (cf. Jn 2, 17). 124
Aux versets 28-30, saint Luc affirme que le messager de Dieu entre en dialogue avec la créature humaine Marie de Nazareth, en la saluant avec l’expression qui, aux oreilles de l’époque, résonne avec les prophéties messianiques faites à la Fille de Sion, 125 invitée. à la joie et à la joie, car le Seigneur était en route pour venir la libérer de ses oppresseurs. Avec ce dialogue entre le messager et Marie, l’auteur sacré n’entend pas que le lecteur soit informé du fait, de la manière dont cela s’est produit. Vous voulez que le lecteur de l’Évangile entre dans le mystère qui se révèle. Une première vérité théologique que nous découvrons à travers ce texte est que Dieu conçoit chaque personne humaine, représentée dans la figure de Marie, comme un interlocuteur. Bien qu’il soit Dieu, tout-puissant et omniscient, il décide de rencontrer une jeune femme inexpérimentée et insignifiante de par sa condition féminine, son âge et sa situation géographique, à qui l’auteur n’attribue même pas de maison paternelle ou de clan auquel elle appartient. Pour paraphraser, nous dirions qu’à son époque, Maria n’était «une Maria personne». Beaucoup d’entre nous, si nous avions été là, se seraient demandé : qui est-ce ? D’où vient-elle? Est-ce que quelqu’un sait qui elle est ? quel mérite a-t-elle d’avoir été choisie pour être la mère du Messie ? avoir été le préféré de Dieu (κεχαριτωμένη). Quelle beauté y avait-il pour que Dieu soit enchanté par elle et attire sa faveur sur elle ? Laissons-nous emporter par ces questions, nous y répondrons petit à petit.
Zacarias est le premier à être interrogé par le messager de Dieu, à son tour, María est présentée comme la première jeune femme interrogée et entre en dialogue avec Dieu. Tous deux sont pour saint Luc une contre-figure théologique. Zacharie, en tant qu’homme, adulte et prêtre, selon la culture humaniste et religieuse de l’époque, était plus préparé à comprendre et à entrer dans les mystères de Dieu et, cependant, il ne les comprenait pas, il n’était pas capable d’entrer dans le mystère. , jusqu’à ce que la tâche soit accomplie. cela lui avait été annoncé dans le temple. Tandis que la jeune fille de Nazareth, moins préparée, soit en raison de son jeune âge et/ou de sa condition féminine, à accéder aux choses sacrées, entre en dialogue avec le Dieu d’Israël et, avec sa disponibilité, entre dans le dynamisme du mystère salvifique. . Marie représente ce qui est fragile, ce qui est faible dans la culture humaniste de l’époque, tandis que Zacharie représente le plus fort, le plus sûr, le moins vulnérable. Mais celui qui avait tout pour reconnaître et comprendre Dieu reste silencieux, tandis que Marie dialogue, interroge, accueille et chante les merveilles que Dieu fait. Qu’est-ce qui fait que l’un se tait et que « l’autre » chante ? Le processus de foi, qui ne consiste pas dans le processus de compréhension intellectuelle du message de Dieu, mais dans la volonté de faire confiance, de croire que rien n’est impossible à Dieu (v. 37), est ouverture à la nouveauté et à l’inédit parce qu’il sait qu’Il peut agir quand il veut et comme il veut (cf. Jean 3, 8). Zacharie, si sûr de la façon dont Dieu agit, comme c’est le cas pour tant d’adultes et de professionnels de la foi, aurait pu tomber dans la tentation de domestiquer Dieu et son projet, perdant ainsi la capacité de reconnaître Dieu dans la nouveauté et la puissance sans précédent d’une épouse âgée. . concevoir un enfant.
D’une part, il faut dire que le fait même de dire que Marie est humainement une « Maria Zé personne », ratifie l’amour inconditionnel et libre de Dieu, qui ne dépend pas du mérite humain. Il nous aime et est avec les êtres humains, parce qu’il le veut, parce qu’il aime fidèlement et avec miséricorde, non pas pour ce que nous lui donnons, mais pour ce que nous sommes à ses yeux : des filles et des fils bien-aimés. Amour qui a été synthétisé dans le chapitre 2 du livre d’Osée et porté à son expression maximale sur la Croix du Christ.
En revanche, on peut se demander pourquoi elle ? Pourquoi n’était-ce pas une autre jeune femme, peut-être la fille d’un prêtre ou d’un grand prêtre ou d’une autre maison paternelle pertinente ou d’une autre ville plus importante ? Pourquoi elle et pas quelqu’un d’autre ? En essayant de répondre à ces questions logiques et humaines, nous pouvons en poser d’autres telles que : qu’est-ce qui attire la faveur de Dieu ? Qu’est-ce qui plaît à Dieu ? Nous trouvons la réponse dans le livre du prophète Isaïe 58, 6b-12, qui sera ensuite condensé dans le dogme de l’Immaculée Conception. Selon Isaïe, la manière de procéder qui plaît à Dieu est celle du juste, qui libère les prisonniers et les incarcérés injustement, qui donne la liberté aux esclaves et aux maltraités. Celui qui met fin à l’injustice, partage le pain avec ceux qui ont faim, donne refuge aux pauvres et habille ceux qui sont nus. Selon le prophète, celui qui vit ainsi brillera comme la lumière de l’aube, ses blessures seront guéries, la justice et la protection de Dieu ne l’abandonneront pas, son corps aura de la vigueur et son jardin fleurira comme un pré, le rire et la joie seront au rendez-vous. l’accompagner. Nous savons que Marie a été reconnue par l’Église comme la femme vêtue du soleil, avec la lune sous les pieds et une couronne de douze étoiles sur la tête (Ap 12 : 1), elle a donc vécu comme l’homme juste, qui avoir en toute hâte avec sa cousine Élisabeth, qui est du côté des petits et des humbles (cf. Lc 1, 46-55) et qui se meut avec une totale disponibilité pour faire le bien et répondre aux besoins des autres (cf. Jn 2, 1- 11). Pour cette raison et bien plus encore, Marie est une image exemplaire qui éduque par sa vie, elle est une image achevée de ce que nous sommes appelés à être et un exemple de ce que nous pouvons devenir. En elle, comme chez une Maîtresse, nous voyons se refléter le « but » du processus éducatif et la Maîtresse qui nous montre le chemin : « Faites tout ce qu’il vous dira » (Jean 2, 5).
Du v. 28, il ressort clairement que Dieu est celui qui donne l’identité à Marie, dans une scène dans laquelle la protagoniste est Elle et les déclarations viennent du messager, donc de Dieu lui-même. Ce que dit le messager, Dieu le dit, et si c’est Dieu qui le dit, il mérite la plus grande confiance. Par conséquent, tout ce que les autres disent de Marie n’a de valeur que s’il est en rapport avec ce que Dieu dit d’elle. Ceci explique la confusion de la jeune femme face au salut du messager, car elle prend conscience de qui est l’orateur et, par conséquent, de l’originalité et de la densité du salut qu’elle reçoit. Ce verset nous offre une autre clé de lecture pour apprendre à être éducatrices à la manière de Marie, puisqu’elle a appris du même messager que dans le processus éducatif, le protagoniste est Dieu, c’est son Esprit. D’autres paroles comme celles de l’éducateur salésien n’ont de valeur que si elles sont en fonction de ce que Dieu veut faire de cette personne, elles n’ont de sens que si elles sont en consonance et en fonction avec ce que Dieu a dit. Aucun éducateur ne peut prétendre être le protagoniste du processus éducatif, mais seulement une simple médiation de l’Esprit du Ressuscité. Pour ce faire, il faudra « garder dans votre cœur », comme l’a fait Marie (cf. Lc 2, 19), tant de choses qui arrivent dans votre vie et dans celle de vos élèves jusqu’à ce que le Seigneur vous permette de voyez le chemin que vous devriez suivre. En attendant, vous êtes appelés à rester dans la Parole et à la recherche du Seigneur, comme l’épouse du Cantique des Cantiques.
Aux vv. 31-35, le messager de Dieu annonce à Marie la mission qui était concentrée en son nom : tu vas concevoir, enfanter et appeler le nom de Jésus. Elle parle au messager, demande comment tout cela va se passer, montrant son incapacité, je ne connais pas homme (v. 34). Il ne doute pas que Dieu puisse le faire, il demande simplement à quoi cela ressemblera, puisque les conditions humaines ne sont pas réunies pour que ce qui est annoncé se produise. Puisque Marie est reconnue par l’Église comme une figure corrélative à Abraham, puisqu’il a été dit de lui : « Il a cru contre toute espérance », et d’elle il a été dit : « Heureux es-tu parce que tu as cru » ; En la contemplant dans les témoignages bibliques, nous la découvrons comme une jeune femme déterminée, qui s’interroge intérieurement sur le sens de la salutation, et interroge Dieu à travers ses médiations, sur la manière dont s’accomplira ce qu’elle annonce et promet. L’Église y contemple le dynamisme croyant d’une jeune femme qui met toutes ses énergies humaines à comprendre et à faire sienne ce que Dieu lui propose dans l’histoire concrète, dans un exercice continu de lecture croyante des événements, petits ou grands. Au v. 35, saint Luc montre que l’Esprit Saint, symbolisé par l’image de l’ombre qui l’accompagne et la présence de Dieu qui est en elle, fait de Marie sa demeure permanente, habitant son être comme dans un temple. C’est cette présence qui a stimulé dans son sein tous les processus biologiques nécessaires à l’accomplissement de sa mission : concevoir, enfanter et nommer le Fils de Dieu. Cette action de l’Esprit Saint chez la jeune femme de Nazareth a été possible grâce à son consentement, comme acte unique et personnel de sa liberté humaine. Marie, sans le comprendre du tout, comme l’attestent les textes bibliques, a collaboré à l’activité de l’Esprit Saint, mettant toute son existence au service de la Personne divine. En tant que jeune femme active et engagée dans la réalité de son peuple et de son Dieu, Marie, dans l’exercice d’une liberté responsable, a offert son corps et sa sensibilité féminine sous forme de coopération humaine au projet de Dieu. On peut dire qu’elle a donné de sa vie ce que les disciples disaient avec leur voix après l’expérience pascale : « Je n’ai ni or ni argent, mais je vous donne tout ce que j’ai : au nom de Jésus de Nazareth, marchez ! » (Actes 3:6). Marie demeure dans l’Église comme le modèle parfait du « sage ». Après avoir prononcé son « fiat » par la foi et avoir accueilli d’abord dans son cœur puis dans sa chair le Fils de Dieu, elle a entamé un processus éducatif qui lui a permis d›accompagner son fils jusqu›à la Croix et tous ceux qui sur la croix du Christ le feront. rejoignez la famille de Dieu. 126
« Aux versets 36-37, l›auteur sacré présente deux faits, l›un historique : « ta cousine Elisabeth aussi », et l›autre théologique : « rien n›est impossible à Dieu », avec lesquels il souligne l›immersion de Marie dans la foi d›Israël. Cette dernière phrase est très pertinente dans l›histoire du salut d›Israël, puisque cette phrase est ce que le messager de Dieu a dit à Sarah dans Gn 18, 14. Avec cette déclaration, il ne se contente pas de lui dire que rien n›est difficile pour Dieu, mais il vous montre un chemin : mettez-vous en conformité avec votre peuple. Placez-vous dans la foi d’Abraham, dans la foi par laquelle vos parents sont passés. Nous avons l›habitude de lire à la hâte et d›interpréter que Dieu étant tout-puissant, il donnera naissance à un enfant d›une jeune femme qui n›a eu de relations sexuelles avec aucun homme, mais le texte véhicule une vérité plus profonde qui n›exclut pas ce dernier. C›est une invitation à entrer dans le dynamisme de leurs patriarches, à l›origine de leur peuple qui a commencé avec Dieu rien n›est impossible (cf. Gn 18, 14) qui a donné naissance à un fils qui a été nommé Isaac, ce qui signifie : Dieu a fait je souris.
La réponse que Marie donne à l’émissaire de Dieu au v. 38, Voici la servante du Seigneur, apparemment contradictoire avec la façon dont l’ange la traite, puisqu’il s’adresse à la jeune femme de Nazareth avec une adresse digne d’une grande Dame : Je vous salue ! Aujourd’hui, nous dirions que c’était un traitement digne de la reine mère, car pour le monde juif, le salut que lui a adressé le messager est le salut adressé à Gebira 127 qui, à son tour, est corrélatif à la manière dont sa parente Isabelle s’adresse à elle-même. à Marie : « Où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne à moi ? » (v. 43).
L’actualité de Marie est donnée par son accueil de la Parole de Dieu, qui a été reçue à tel point que dans son sein il s’est fait chair, comme son fils et Fils de Dieu. La réponse de Maria est celle de l’adhésion à l’identité que le messager lui a indiquée comme mission. Sa disponibilité à Dieu n’a rien à voir avec une soumission d’esclave, mais avec une adhésion libre et amoureuse à la volonté du Dieu de son peuple. C’est une réponse donnée non pas par force personnelle, mais par confiance en celle qui lui a donné ce don de vocation, cette identité : comme mère du Seigneur. Pour le théologien espagnol M. Navarro, le oui de la jeune femme de Nazareth a été possible parce qu’entre Dieu et Marie il y a un discours commun : ils disent tous les deux la même chose parce qu’ils ont le même désir profond. Dieu, de son éternité ; Maria, avec le temps. Pour l’auteur, le fait que Dieu et Marie aient le même désir signifie qu’ils ont le même Esprit, dont l’origine et l’identité sont divines, mais qui habite le toi de Marie et permet à tous deux de prononcer la même Parole : le Fils dans l’histoire. , comme tous deux générés, l’un dans l’humanité et l’autre dans la divinité. 128
Le théologien De Lubac affirme que les textes sur la recherche de l’Époux contenus dans le Cantique des Cantiques sont mieux adaptés à Marie, précisément parce qu’en elle se réalise la perfection de la recherche et du désir. Marie est le modèle de la jeune Église qui cherche et contemple Dieu dans tout ce qu’elle fait et dit, tout comme une jeune femme passionnée et pleine de vitalité cherche son bien-aimé 129 . L’éducateur salésien est donc une personne en recherche constante de Dieu et de sa volonté, c’est pourquoi, en tant que sage, il est capable de se mettre à l’écoute de l’Esprit et d’en percevoir les signes dans l’histoire. Comme Marie qui prévoit ; voit plutôt, pressentit intuitivement la présence et la volonté de Dieu ; avant de connaître et de comprendre, il est capable de pré-sentir, de ressentir avant que les sens naturels ne le perçoivent. Dans l’amour, Marie « sait » avant de comprendre ; son regard maternel regarde et voit ce qui est invisible aux yeux des autres. C’est l’expérience de sa capacité féminine enrichie par le Ruah de Dieu, qui la rend capable d’intuitionner, d’anticiper et de prédire le Royaume que Dieu veut établir à travers son « oui ». Sans savoir en aucune façon comment cela sera possible, il agit en donnant son consentement. C’est ainsi que l’évangéliste saint Jean la présente, dans le récit des Noces de Cana, comme la femme qui prévoit l’heure de son Fils. 130 En accueillant l’Esprit Saint, Marie réalise en elle l’espérance théologique, dans sa forme la plus complète et la plus dense. . Il devient le terrain de l’accomplissement de la promesse divine, un lieu dans lequel et à travers lequel le demain de la Grâce vient planter sa tente, faisant de lui l’Arche de la nouvelle alliance. La pédagogie salésienne est une pédagogie du cœur, car elle naît d’un cœur passionné par Dieu et en harmonie avec ce qui vit dans le cœur du jeune à qui elle s’adresse. La pédagogie salésienne est semblable à l’intérieur d’une mère, qui bouge et bouge jusqu’à ce que tous ses enfants soient sains et saufs dans la maison du Père. L’éducatrice, comme une mère précipitée, n’emprisonne pas ses enfants proches d’elle, elle leur permet d’être libres et les aide à exercer leur volonté pour que, dans l’usage sain de leur liberté, ils connaissent et entreprennent le chemin difficile et passionnant. au domicile parental.
Le «oui» de Marie, rendu absolument personnel et créé, qui a déclenché le processus biologique par lequel Dieu l’a fait homme, s’est produit grâce à la présence de l’Esprit Saint, que certains auteurs désignent comme désir au sens propre, désir avec majuscule, qui, en demeurant en Marie, a réalisé l’unité entre le Père Créateur et la jeune femme de Nazareth, pour en faire la Théotokos, la Mère de Dieu. L’Esprit, par la volonté du Père, dans l’Immaculée Conception de Marie a anticipé sur elle les effets de la grâce rédemptrice du Christ, lui imprimant un désir de transcendance, qui la rend capax Dei, capable de reconnaître Dieu dans l’inédit et de répondre à son désir salvifique. volonté. et auto-communicatifs, de la même manière que tous ceux qui, après la Pâque du Christ, se sont ouverts à son Esprit, sont habilités. 131 Cette présence de l’Esprit Saint en Marie, dès le début de son existence, n’a pas rendu sa réponse moins « personnelle » et libre ; comme s’il avait été « manipulé » par Dieu ; Au contraire, c’est Dieu qui pose une fois de plus les prémisses nécessaires, ontologiquement parlant, pour que la liberté des êtres humains existe et puisse entrer dans le jeu dialogique de la grâce. 132
Le Dieu qui se révèle et entre en dialogue avec Marie n’a rien à voir avec une « divinité » qui recherche la passivité de la créature mais est un Dieu, Un et Trinité, qui crée les possibilités d’un authentique dialogue salvifique entre le Créateur et la créature. , ce qui permet à cette dernière de dépasser le déterminisme factuel de l’histoire enfermée en elle-même. C’est Dieu qui se révèle dans l’histoire, en créant un être spirituel et personnel doté du pouvoir oboedentialis, c’est-à-dire de la capacité de recevoir ce que Dieu veut nous communiquer. 133 Dieu ouvre l’histoire, condensée dans la jeune Marie de Nazareth, à des horizons insondables pour l’homme ; il l’accomplit en y demeurant (cf. v. 35), de telle manière qu’il n’est réalisable que par le Tout-Puissant et le Créateur. Une habitation qui permet à Marie d’être pleinement celle qu’elle est, une jeune femme, et de répondre comme telle ; à son tour, cela permet à Dieu de rester Dieu, le Tout Saint. Le principe anthropologique, Gegen-satz, « seul un soi peut être un toi pour un autre » reste en tension constante avec l’autre principe, Grundsatz, « le soi grâce à l’autre ». 134 Seul celui qui « sait » qui il est est en mesure de reconnaître les autres et de s’ouvrir à eux ; De plus, seul celui qui se possède est capable de se donner, de se remettre totalement entre les mains des autres sans cesser d’être ce qu’il est, sans perdre son identité et son autonomie, et être capable de s’autodéterminer en fonction du bien de tous. L’autre. Dieu est le seul qui se possède en plénitude et puisse se déterminer en fonction du salut des êtres humains sans cesser d’être Dieu. 135 Je conclus donc que c’est par la participation à ce qui appartient à Dieu que Marie devient la jeune femme qui se définit, 136 parce qu’elle reconnaît, je dirais « intuitionne » son identité la plus profonde, et en se possédant elle reconnaît complètement l’Autre. , présent en elle et dans son histoire. Elle l’accueille avec sa liberté juvénile et féminine, permettant à l’Esprit du Père et du Fils de rendre « saint » le fruit de ses entrailles (cf. Lc 1, 35). 137 Et c’est précisément en participant à ce même don de l’Esprit Saint que la jeune femme de Nazareth est capable de se posséder et de se déterminer elle-même en fonction de Dieu et de son peuple, en prononçant le oui humain qui a activé le processus biologique et théandrique de l’Incarnation du Fils de Dieu.
Le oui de Marie était une réalisation de l’acte fondamental de son être, une consécration réalisée par l’Esprit Saint qui restait intrinsèquement liée à sa libre autodétermination. Son incapacité à comprendre pleinement ce qui se passait ou était sur le point de se produire n’excluait pas la possibilité que son expérience irréfléchie et transcendante de Dieu et d’elle-même soit entièrement orientée vers sa relation « tout à fait unique » avec le Fils de Dieu, et celle de Lui avec l’ensemble de la personne. Trinité. Souvenez-vous simplement de sa question émerveillante : à quoi cela ressemblera-t-il ? Et sa réponse croyante : Qu’il me soit fait selon ta parole (cf. Lc 1, 34.38).
En bref : Marie est le modèle que tout être humain, et en particulier les jeunes, a besoin d’avoir devant lui, non pas pour la copier, mais pour s’inspirer de sa manière de vivre, en contemplant en elle ce qu’un être humain peut réaliser. lorsqu’il décide d’entrer dans le dynamisme de Dieu. Tant qu’on ne vit pas pour une cause, on ne peut pas comprendre ce que signifie la présence vivante et active de Marie dans la vie de tant de saints, en particulier de Don Bosco et de M. Mazzarello. Marie n’est pas un tableau sur le mur d’une chambre ou une image dans l’Église, mais une présence vivante qui soutient ceux qui « souffrent » pour les causes de la justice, de la paix et de la recherche d’une vie meilleure pour tous. Marie doit être vue et présentée comme une jeune femme, libre et responsable de ses actes : son « oui » et sa collaboration à l’Histoire du salut est le grand signe de liberté et de responsabilité qui transparaît à travers le temps ; un signe éloquent pour tous ceux qui rêvent d’un monde plus humain, plus de Dieu et de son Royaume. Marie n’est pas seulement une expression concrète de la proximité de Dieu dans la lutte pour la vie, mais aussi un modèle et un caractère concret de certaines valeurs décisives pour tous les croyants, en particulier pour les jeunes d’hier et d’aujourd’hui. Le monde a besoin de jeunes et d’éducateurs contemplatifs, à la manière de Marie, capables de s’interroger et de méditer sur la direction vers laquelle se dirige l’humanité, où est Dieu et ce que Dieu essaie de nous dire dans les événements de ce temps ; des jeunes et des éducateurs capables d’engager tout leur potentiel dans la recherche et la construction du bien commun et de l’amitié sociale (cf. FT nº2), un monde durable qui inclut et n’exclut pas les plus faibles du système. Des jeunes engagés dans la lutte contre le mal et ses manifestations ; des gens audacieux et généreux qui n’ont pas peur de la croix, car ils savent que Dieu est plus grand et plus fort que la mort.
109 P. CAVAGLIÀ, Le système préventif dans l’éducation des femmes. Expérience pédagogique des Hijas de María Auxiliadora, Madrid, CCS 1999, 28.
110 Cfr C. COLLI, Ispirazione mariana del Sistema Preventivo, Rome, LAS 1980.
111 Cf. S. DE FIORES, Maria sintesi di valori. Histoire culturelle de la mariologie, Milan, San Paolo 2005, 254-256.
112 Cfr COLLI, Ispirazione mariana del Sistema Preventivo, 5-8.
113 Voir MB XVIII, pp. 340-341.
114 Voir MB I, p. 123-126 ; 244;305;382;424-426.
115 Voir MB II, pp. 243-245; 298-300; 342; 406; MBIII, p. 32-36.
116 Voir MB XIII, p. 536 ; MB XIV p. 608 ; MB XVIII pp.73-74.
117 Voir MB XVIII pp.73-74.
118 A. GIRAUDO, Gli appunti di predicazione Mariana di don Bosco. Critique de l’édition, dans « Ricerche storiche salesiane » 72/1 (2019) 120-121.
119 E. VIGANÒ, Maria rinnova la Famiglia Salesiana di Don Bosco, dans «Atti del Consiglio Superiore» 59 (1978) 289, 30.
120 Cf. A. SILVA CASTILLO, María y el Espíritu Santo, Montevideo, LEA 2021, 48.
121 Cf A. VALENTINI, Maria secondo l’Ecriture. Figlia di Sion e Madre del Signore, Bologne, EDB 2007, 89-105.
122 Cet événement a eu lieu au sixième mois de la conception de Jean-Baptiste, données offertes par la lecture synchrone du même Évangile de Luc, qui au v. 45 déclare que la parente Isabelle est dans le sixième mois de sa grossesse, et au vv. 8-10 situent la conception de Baptiste à l’époque où Zacharie officiait comme prêtre dans le temple de Jérusalem, plus précisément lorsqu’il prenait la relève de son groupe de prêtres, et spécifiquement à lui pour offrir de l’encens dans la sancta santorum du temple, comme cela correspondait à une semaine pour chaque groupe de prêtres, voir 1er Cro 24,19¸2e Cro 23,8.
123 Cette expression grecque utilisée dans l’évangile de Luc et Matthieu (Mt 1,23) nécessite l’expression hébraïque Almah (Is 7,14b) qui désigne une jeune fille, c’est-à-dire une jeune fille qui, selon la coutume culturelle et religieuse de l’époque , a contracté un engagement de mariage, même s’il n’a pas encore été consommé. Ceci n’est pas en contradiction avec la réflexion catholique sur la virginité perpétuelle de Marie, mais ajoute un élément plus emprunté à la Tradition et au Sensus fidei de l’Église.
124 A. SILVA CASTILLO, Je reviens à Marie dans les Circolari de Mère Yvonne Reungoat Superiora Generale delle FMA 2008-2020, Rome, Instituto FMA 2020, 10.
125 Figure symbolique qui représente le peuple choisi par Dieu, que les prophètes annonçaient la venue du Messie et appelaient joie dans le Seigneur, voir Soph 3,11. 14-15 ; Est 12,6 ; Zac 9.9.
126 Cf. A. SERRA, Maria nell’educazione. La coordination biblique-théologique, dans M. Dosio – M. Gannon – MP Manello (Eds.), « Io ti darò la maestra… » Il coraggio di Educare alla scuola di Maria. Atti del Convegno Mariano Internazionale promosso dalla Pontificia Facoltà di Scienze dell’Educazione « Auxilium », 27-30 décembre 2004, Rome, LAS 2005.
127 Choisi par Dieu pour gouverner la nation. « Les vides en Israël sont tombés entre les mains du peuple, les vides jusqu’à ce que tu te réveilles, oh Déborah, jusqu’à ce que tu te réveilles, ô mère d’Israël ». (Juillets 5,7), cfr VALENTINI, Maria secondo l’Ecriture, 79-87.
128 Cf. M. NAVARRO PUERTO, María, la femme. Essai psychologique et biblique, Madrid, Publicaciones Claretianas 1987, 77.
129 Cf. H. DE LUBAC, La Iglesia y la Virgen María, en Meditación sobre la Iglesia, Bilbao, Desclée De Brouwer 4 1964, 328.
130 Cf. B. FORTE, María, femme icône du mystère. Essai de mariologie symbolique narrative, Salamanque, Sígueme 1993, 271-273.
131 « L’auto-communication divine signifie que Dieu peut se communiquer au non-divin, sans cesser d’être une réalité infinie et un mystère absolu, et sans que l’homme cesse d’être un être fini, distinct de Dieu » (K. RAHNER, Cours Fondamental sur la foi . Introduction au concept de christianisme, Barcelone,Herder 1979, 151).
132 Cfr H. RAHNER, L’homo ludens, = Biblioteca di cultura religieuse 9, Brescia, Paideia 1969, 31-46.
133 Cfr K. RAHNER, La Trinità, = Biblioteca di Teologia Contemporanea 102, Brescia, Queriniana3 1998, 88-89.
134 Cfr W. PANNENBERG, Antropologia in prospettiva teologica, = Biblioteca diologista contemporanea 51, Brescia, Queriniana 1987, 205-211.
135 « Grâce à l’auto-communication [divine], ce qui a été dit auparavant sur la présence de Dieu comme mystère absolu et essentiellement incompréhensible n’est ni supprimé ni nié […] Dieu continue d’être Dieu […] Celui vers qui nous marchons et qui rend cela possible et soutient ladite action par elle-même. Dieu continue d›être le saint […] » (RAHNER, Cours fondamental sur la foi, 151).
136 E. JOHNSON, Vera nostra sorella. Una theologia di Maria in the comunione dei santi, = Giornale di Teologia, 313), Brescia, Queriniana 2005, 77.
137 Cfr Y. CONGAR, Credo nello Spirito Santo, = Biblioteca di Teologia Contemporanea 98, Brescia, Queriniana 21998, 606.
